然于住处，所有房舍悉皆分尽。客苾刍来，无 房可与。世尊告曰：“应留一房幷其卧具，拟客 苾刍。”时诸苾刍遂留门屋下廊檐前，及以踏 道与客苾刍，佛言：“不应留门屋下乃至踏道 与客苾刍。此之处所，乃是众鸟所居，非人住 处。”佛言：“应令一苾刍知僧伽利养，别留一房 安置卧具。然彼苾刍，应自守护所有诸物，复 应捡看虫及蜂窠。蜂若出窠，即应除去；儿若 未出，应以线悬繫置馀处，长成自去。其有客 苾刍来，应给卧具。若其人少，人各与一。必若 人多，二人共一，或三共一。”

有诸耆宿苾刍，既 得重大毡褥，移动致难，不知云何。佛言：“若耆 宿苾刍不能移动，有小苾刍，应令依止。分卧 具已，即应告曰：‘若无嚫物，不应辄卧，亦不应 以小物垢腻破碎疏薄之类，用替僧祇卧具。’ 其受事人巡房观察，见非理者准事治罚。若 小年者，应告二师，令其诃责。其捡行房舍苾 刍，每月十五日，巡房观察。若受用卧具不如 法者，白大众知，夺取卧具，仍为治罚。若依止 门人，应告其师，收取卧具。

“大众和集时，应告 白曰：‘诸具寿！今此住处，有尔许人，当依某甲 为施主，依某村坊为乞食处。以某甲为营 事人，某甲为瞻病者，于此住处，应作安居。’时 诸苾刍等，应捡行邻近村坊乞食之处。既观 察已，情爱乐者，各自念言：‘我于此处，堪作安 居。乃至同梵行者，不生忧恼。设复生时，速能 除灭。所有安乐未生者令生，其已生者劝令 增进。村坊乞食之处，不生劳苦。若我病患，有 供侍人，给我医药，饮食所需，皆悉充济。’作是 念已，应入屛处，对一苾刍，具修威仪，随年致 礼，蹲踞合掌，作如是说：‘具寿存念！今僧伽 五月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，亦于五 月十六日，作夏安居。我苾刍某甲，于此住处 界内，前三月夏安居。以某甲为施主，某甲为 营事人，某甲为瞻病人，于此住处，乃至若有 圮裂穿壞，当修補之。我于今夏，在此安居。’第 二、第三亦如是说。所对苾刍，应云：‘奥箄迦。’答 云：‘娑度。’若有因缘，不及前安居者，听作後安 居，準前应作。既安居已，不应出界宿。若有因 缘，须出去者，不应经宿。”

时众村中，有一长 者名曰忧陀延，其家大富，多有财物及以衣 裳。是时长者于其家内，多出衣食，别为一库， 拟欲供养苾刍僧伽。即时遣信，往诣室罗伐 城，请诸苾刍僧伽曰：“于某村中，长者某甲作 如是言：‘于我家中，多有衣服饮食。今欲供养 大德！愿垂哀受。’”时诸苾刍报使人曰：“其长者 家，去此远近？”答曰：“去此强三逾缮那。”诸苾刍 等即作是念：“去此甚远，我等欲去，齐暮得迴 还不？”各作是言：“去此既远，至暮不及迴来。”“世 尊制我等安居，不得出界外宿，不知如何。”即 便不去。时彼象村侧近，别有苾刍于彼安居， 即便受请。既受请已，多获衣食，三月夏安居 满已，著衣持钵，往室罗伐城。渐渐遊行，遂到 彼城，诣一寺所。时有苾刍，即前迎接，代收衣 钵，安置房内。主人问曰：“从何而来？何处安 居？”客便答曰：“我等比在象村之侧，三月安居 满已，从彼而来。”主人问言：“汝等安居和合、乞 食不以此为苦耶？”答曰：“我等于彼安居，甚为 安乐衣食豐足，不以为苦。”即便问曰：“汝等云 何于彼安居、衣食豐足，而不乏耶？”报言：“在彼 侧近，有一聚落名曰象村，村有长者名忧陀 延，其家巨富，以深信心，作其福业，多持饮食 及以衣服而来惠施，为此豐足。”时彼苾刍即 作是言：“然彼长者亦曾来请。又问彼云：‘去此 幾许？’答曰：‘三逾缮那。’作是念言：‘若去至彼， 恐夜不来。世尊不听于安居内界外而宿。’即 便不去。”时诸苾刍以缘白佛，佛作是念：“我 之声闻弟子，虽于衣食无贪著心，然欲令彼 得安乐住故，复令施主得受用福，应开七日 赴其请唤。”因集僧伽，告诸苾刍曰：“于安居中， 有事须去出界外者，应请七日乃至一日当 去。”佛令去者，苾刍不知何事应去，以缘白佛。 佛言：“谓是邬波索迦、邬波斯迦、苾刍、苾刍 尼、式叉摩那、求寂男、求寂女等事。”不知何者 是邬波索迦等事。佛言：“若邬波索迦家中有 事，便以身所著衣幷办饮食，即令使者请诸 苾刍：‘唯愿圣者来受供养。’此则名为邬波索 迦事。应对一苾刍蹲踞合掌受持七日法去。 是谓邬波索迦缘。

“若邬波索迦，欲与苾刍卧 具等物，幷种种衣食，唤苾刍曰：‘唯愿圣众哀 受我施衣食。’”佛言：“苾刍应守持七日法出界 外。是名邬波索迦缘。

“若有邬波索迦，为诸苾 刍无饮食故，多造上味美好饮食，来唤苾刍。” 佛言：“应受持七日法出界外。是名邬波索迦 事。